淺淺聊脈診

脈診是中醫在診斷病人證狀時會用的四個觀察辦法之一,
那麼,脈診是科學的嗎?

其實脈診的運作依據很簡單:
因為在提及脈診的書籍中,所描述的把脈方法,以及脈的形狀與身體狀況的對應說明,
無論是在什麼時候,面對任何一個人,通通都是正確而且適用的。
這種「可以隨時被反復驗證,並且獲得一樣結論」的學問,也就是「科學」。

也就是說:因為中醫的脈診合乎科學,所以可以信賴、可以被應用。

就因為是科學,所以真的很準。像是:
發過脾氣的人,三天之內,在肝脈的位置上,
都會出現如原子筆頭在戳一般的脈形(叫做「尖脈」)。
性生活不節制的人,左右手的腎脈,都會出現如果大波浪一般的脈形(叫做「洪脈」);
如果女性還曾經墮過胎,左手的脈就會出現好像在按壓空心血管一般的脈形(叫做「芤脈」)。
懷孕的婦女,左右手的腎脈,都會出現「尖脈」。
而在懷胎三個月之後,左手的尖脈如果較強,就是男胎;右手的尖脈如果較強,就是女胎。

熟悉脈診的人,可以把脈把得比算命還準,這絕對不是說說而已。

不過,話再說回來,脈診在書中稱它是「巧」的方法。
也就是說,它只能算是一種「技術」而已。
真正中醫在診斷的時候,脈診所佔的參考比例其實很低。

常常看到台灣拍的古裝片,大夫都是二話不說,先抓著病人的手、搖頭晃腦一番再說,
但是看到韓國人拍的「大長今」,
長今卻是能從路邊擦身而過的男孩臉上,一眼看出他的病證所在。

望而知之的「神」,中醫醫法的精義,反而是韓國人,掌握到了。

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簡單聊一點任督二脈

任脈和督脈是奇經八脈中的兩條脈。

督脈是從人體的正下方,也就是外生殖器和肛門之間,
往身體的後方向上走,延著脊椎一直向上,到頭頂之後向下,
走過兩眼之間,最後進入上顎的口腔裡面。

任脈就剛好相反,從同樣的地方,不過是往身體的前方,
也是在身體的正中央的這條線,最後是停在下巴。

這兩條脈接起來,剛好把身體分成左右兩半,
也就是人因工程之中,所謂「箭狀剖面(或稱矢狀剖面)」的那條線。

之所以要「打通任督二脈」,是因為:
一、奇經八脈之中,這兩條脈貫穿全身主要內臟系統和穴道,最重要。
二、正經十二脈,一般人可以靠吃藥或是飲食保養;
  奇經八脈,只有靠練內功才能把能量充滿這八條脈。

但是就如上面所說一般,奇經八脈也好,正經十二脈也好,只能「養」,不能「運」;
正經十二脈靠養生,奇經八脈養練功。如果硬把能量「運」到任督二脈,會怎樣?
那就像小說中所寫的一樣,要急著練成最高境界的人,就是走火入魔一條而已。

什麼是「走火入魔」?就是能量明明不夠滿,但是卻硬要把能量逼到原本走不到的地方,
結果讓能量整個大亂,氣和血都沒辦法照正常的運行來走,
不是死掉(身體壞掉),就是瘋掉(心智壞掉)。

平常人是用不著去「運用」奇經八脈的,所以,大可以放心,
只要正常養生,飲食得當,就能獲得健康,益壽延年。
如果是有在練內功的朋友,請千萬要小心:奇經八脈只能養,不能運,的這件事情。

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漢唐時代的中文與日文

日文是由漢唐時代傳去的中文為基礎所演化而來,
無論如何,這是事實。

也因為如此,在日文之中,我們還可以找到許多古時中文的用法,
無論是遣字用詞的「語感」,或是文字意涵的「語意」,都原本的保留了下來。
有的時候,那反而會是當代中文所遺失,
而讓我們這些現代中國人所不易了解的。
就像中國古代所稱之「林檎」,日語至今仍稱「りんご」(ringo);
但是現代中國人慣稱「蘋果」之後,反而不懂「林檎」所指為何。
所以會發生了古書記載「林檎閉百脈」、「脈閉不行」或是「令人百脈弱」,
但是現代人卻一天一顆,甚至好幾顆的慘劇

中醫的三本經典都是成書在漢朝之前,
尤其是《傷寒雜病論》,是以漢朝時的中文所寫作,距離唐朝最接近。
也因此,我們若是在閱讀《傷寒論》的時候,
如果遇上了不解的用字,說不定可以在日文的語言之中,
找到可能的線索。

試舉幾個例子:

我們常讀到「寒中」這個描述,但是這個「中」,究竟是什麼的裡面?
在現代中文裡,「中」這個單字並未特指身體的哪個部位,
但是在日文裡,「お中(おなか)」指的就是整個腹部
轉個彎,我們反而能夠清楚解讀出,原來指的就是「腹部寒冷」的意思。

在《傷寒論》中,談論到厥陰病的治療時,曾經提過「食以索餅」這個描述。
而「索餅」這個食物,普遍來說,現代的中國人可能不太知道這是什麼東西了;
而在日文之中,這個「索餅(さくへい)」指的是在中國唐朝時就傳入的點心,
在後來的演變之下,成了現在稱做的「素麺(そうめん)」。
原始索餅的模樣,在現今的日本仍有做為祭神貢品的用途;
這是以糯米以及小麥粉揉成兩條細長的索狀麵條,
在交纏後以油炸之,類似於現在所稱的「油條」。

同樣是在《傷寒論》中,常提到「日晡所發潮熱」或是「日晡所小有潮熱」。
其中的「所」字,就現代的中文而言,恐怕很難理解;
但是在日文中的「所(ところ)」,則是指「量詞的範圍」。
由此就可清楚解出,「日晡所」仍是指「申時(午後三時至五時)左右」。

諸如此類的例子,還算不少。

如果真的需要進行完整的中醫教育,
或許考慮將「中級日語」列為選修科目也不錯;
相信可以藉此來填補一些現代人古文能力不足(應該說「不振」吧?)的空缺。

禮失求諸野
希望現今的中國人,同時也能夠有多一點這樣的感觸,
多一點自我激勵的發奮圖強。

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中醫的綜觀性:陰與陽

在中醫許多成對的描述用語之中,我們很常聽見的其中之一,
就是「陰」與「陽」這對名詞;
而「陰」和「陽」,它們也可能個別是很多相對名詞的集合,
只不過我們可以知道的是,這些名詞,它們仍然是兩兩相對的。

舉例我們常見、常想到的,「陽」和「陰」的集合來說:
陽:輕、清、無形、能量、動態的、表面的、向外的、亢進的、升發的、雄性的
陰:重、濁、有形、物質、靜態的、裡面的、向內的、收斂的、沈潛的、雌性的

根據「綜觀性」這個性質之下,有許多的名詞字義,往往它們包含了不止一個意思,
有的時候,這些名詞所指稱的,可能是一個群體或是系統的總成。
就類似於一句常被用來做為「一字多義」的例句一樣:

在「香」港買的「香」很「香」。

我們在碰到一樣的字眼的時候,便需要多思考,
它是不是有可能配合了前後的語意,而意指不同範圍之中的含義。

我自己認為,我們可以試著認識古書之中在提到「陽」或「陰」時,
可能是對應到哪一對名詞上。
雖然這樣的一字多義,在中醫的語彙使用習慣上,是很常見的,
不過我們還是可以嘗試去分析它,
讓這些語彙在我們現代的溝通中,能夠更容易理解。

陽和陰,可說是中醫的基本觀念的基本之一。
因為一個整體中,有陰也有陽,陽連接著陰,陰也緊接著陽,
所以可以形成陰和陽的循環;
有了循環,就是產生了能量的「流動」形象,也就會有生命的跡象產生。
一天中,有太陽和太陰(月亮)的輪替,
大氣中,有熱空氣(陽)和冷空氣(陰)的對流。
生命的誕生,要靠雄性和雌性的交合。
我們不但可以知道,生命力的表現,就是來自於陽和陰以相當的力量循環,
而且,只有「循環的動」,讓能量連繫住整個整體的每一部分,才會產生出生命力。

就像在太極圖中,最旺盛的陽正中央,仍然蘊藏了一點陰;
而最極盛的陰的當頭,卻也正是最末微的陽的新生。
(附帶一提,南韓國旗「太極旗」中間的太極是錯誤的。
 因為陰之極中無陽,這叫「孤陰」;陽之極中無陰,叫做「孤陽」。
 就真正的陰陽觀念來說,這都是死相,是沒有生命力的。)
像這樣,我們如果能認識到,所謂的生命力,是由相對性質的兩面所結合而成,
並且在均衡之下,相互生息不輟所產生,這樣就行了。

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中醫的綜觀性

在中醫描述身體的運作,病證的狀況,或是藥物的作用之時,
往往都不是局限在單一的點,或是局部的器官來定義,
而是用成對的,或是成組的方式,來做綜合性的敘述,
進行「整體性」的觀察和照顧。
我暫且將之稱為「中醫的綜觀性」。

因為中醫有這樣的綜觀性的性質,
所以中醫不只有談物的形體,也談物的能量;
中醫不會談純物質,而是談整個物體的形、色、氣、味、習性的總成;
中醫不會只談臟器,而是談整個系統;
中醫不只談單一系統,而是談各系統的調和;
中醫不只談人體,而是談人體與四季運行的調和。

在這個綜觀性之下,會因為包含了較大的範圍,
以及更綜合的概念,
所以往往在某些細節上,乍看之下,
似乎描述得不是那麼肯定,或是有著兩可的解釋。
但是,這就像我們在使用中國字時,常常會碰到的「一字多義」,
或是「假借」、「轉注」的使用狀況一樣,
這代表了中文字在最短符碼之中,可以表露最多資訊的優秀性能。

所幸的是,我們從小所使用的母語,就是中文,
對於這個方面的性質,我們應該能夠比使用其他語文為母語的人,
更能駕輕就熟才是。

在每一門學問的背後,我認為,都會有一個「哲學」的部分,做為它的立基;
也就是說,這個哲學的觀念,主導了整個學問會朝著哪個方向去行走,
對於問題的解釋,對於理論的陳述,會用什麼邏輯來整理。

中醫的語彙與中文使用習慣非常相似,
這代表了中醫擅長使用最精簡的工具,駕馭最多的訊息的長處。
中醫語彙的綜觀性,也代表了在它在哲學的部分,
認同了在無論是在巨觀或微觀之下,循環與調和的重要地位。

正因為中醫反映了生命的基本精神與價值,所以我認為,
它是一門真正能夠觀照生命、尊重生命的學問。

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科學而科技的中醫

在中醫藥的研究中,其實兩岸之間,或者華人世界的各角落,
無論在醫藥或是文學的領域中,都有著不少分析和整理。
不過,在日本,我找到了一個讓我很佩服的成果。

以黃帝內經的說法,人類是感天時五氣而生,
自然也和人體的健康趨勢,是習習相關的。
在黃帝內經中,已經建立起了一個很標準的天體運行推算法,
它不但可以了解人體在每個年分的德行中,可能會有的身體變化,
甚至對於該年流行病的預測和防範,生物生長的影響,
都可以有一定程度的推論出現。

這個可能是世界上第一個做成程式來試算的研究成果,
但竟然是日本人所提出的。炎黃子孫如吾輩,汗顏、汗顏!
這個網站在這邊:

內經氣象學 real-time(日文)

現今電腦技術如此發達,要做出此類模型,是可行的;
(最好笑的是,世界上有的國家用了超級電腦來算天氣變化,也不見得能算出什麼成果;
 更不用提,如果知道了該年的氣候變化,就能知道該年的流行病會如何呈現,
 這種近似天方夜譚的結論。
 現在,有了這套程式,在每個人在家中,用桌上的電腦,
 就可以輕鬆知道古往今來的天候與疾病走勢。
 讓人感嘆:研究不得其法,就算有再強的科技撐腰,也是枉然!)
如果要做出人體經脈的運行模型,更以此來分析藥性,
我想,也不會是遙不可及的目標。

如果真的有科學家在從事科學的研究,
希望能夠真正做出點「科學」的成果。
如果還要堅持不得當的工具來做自己篤信一定會成功的研究,只能說,
浪費了時間,可惜了精力,蹉跎了人生!

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理解中醫,理解哲學

我對於脈診儀不太熟悉,說不上什麼想法。
不過,對於脈診,我自己的體驗是有兩層的:
一層是跳動的觸覺,一層是「傳氣」的身體共鳴。

如果是單純針對跳動的觸覺,我想,就技術上來說,這個應該可以用機械來操作。
但是我比較重視的是「傳氣」的身體共鳴。
我的經驗是:我在把脈的時候,我的身體的同樣部位,
可以同時感受到對方身體在疼痛或是不順暢的地方。尤其是頭痛。
這個部分,我不知道脈診儀有沒有這樣的機制或是想法在裡面。如果沒有,那我只能說「可惜」了。

如果有機械可以接收到這種能量的流動,或是反映出這些能量流動的狀態,好比三用電表或是照相機一樣。
那就比較接近我理想中,中醫在人體身上作用或是觀察的基本原理。

當初海森堡在提出「測不準」的時候,據說愛因斯坦也為之跳腳。
因為,這下子,愛因斯坦對於整個相對觀察的精神,恐怕都要翻盤了。
如果根據這則所謂真正的「西方科學」或是「西方科技」原理,恐怕都不會這麼篤定的認定西醫的功效;
「觀測」的結果本身就有方向性,那麼,沒有被觀測到的,是否也是呈現一樣的事實呢?
當實驗室重新「設計」一個實驗的時候,本身就包含了「沒被設計到」的部分,
那麼,實驗的結果是科學的,但是不見得是「普遍存在於世界的道理」。
這個思維有哲學的意義在(類似於「道可道,非常道」),也是我對它特別感到興趣的理由。
畢竟這個「普遍存在於世界的道理」,也就是「哲學」,是超乎於「科學」之上的;
「科學」不過是對於「哲學」的一塊叩門磚罷了。同樣的,有的叩門磚,我們可以稱之為「宗教」。

沒有科學上的意義,不見得就是沒有哲學上的意義,或是實際於人生上的意義。
科學不是全世界,更不能代表所有人類文明的活動,也無法描述所有現實的狀態。
對我來說,中醫的基礎理論,談到了不少哲學上的觀念,是從一個更高的層次,來觀照這個科學或是技術的。
中醫當然也可以用科技的方法,來做科學上的描述;
但是,如果沒有本著哲學的基礎來切入,難免會有「張飛打岳飛」,一種頻率「不對盤」的錯亂感。
西醫在哲學層面上的觀照,就我粗淺的了解,相對於中醫,實在是略遜一著。
否則就不會凡事論述都談「純物質」(我舉過小狗,或是煤炭與鑽石的例子),
或是把人當機械修,零件壞了就換掉,
而完全忽略了「生命會自己找到出路」,這樣一個在電影中就可以看得到的哲學思維。

好比中醫裡頭最常使用的陰陽、五行說,它可以是一種科學,但是我覺得它更應該是一種「哲學」思維。
陰陽、五行的概念可以適切的融入世界上的各種現象,來說明能量的動態。
西方不見得沒有這層的學說在。一般大家知道的四素說,其實它還有描述了「第五元素」。
結果,它只因為科幻小說或是電影被大家知道,而沒有更進一步去論述或是演進它。
因為就算擴充成為「五素說」,還是缺少描述「陰陽」的現象,無法跳脫純物質的框框。
而且,很可惜的,這個四素加一素的說法,是西元前五百年左右,古希臘、羅馬時代的產物;
後來西方就在不停的宗教爭戰後,進入黑暗時期,一切又從零開始。
而在漸漸脫離黑暗時期之中,卻一方面又被基督教勢力控制了太多哲學或是其他人文活動的創造。
然後,進入了大航海時代,一切只看「船堅砲利」,又是高度物質衡量的尺度。

說到哲學,或許有人覺得「扯太遠了啦」,「離題了吧?」,「有那麼嚴重嗎?」。
但是,如果說數學是科學之母,那麼,我會想說,哲學是科學之母。
在現代哲學進展幾乎是零的狀態下,我不認為科學的進展能有多少,
更別提應用科學所發展出來的技術,也就是所謂的「科技」,能有多少文明的建樹可言。

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